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Vol. 14, No. 1 – 2010

ARTICLES

Pamela J. Reeve, Antonio Calcagno, Introducing…Vittorio Hösle abstract

Vittorio Hösle, The European Union and the U.S.A. abstract

Vittorio Hösle, Review Essay: A Metaphysical History of Atheism

Marie-Andrée Ricard, Moralité et affectivité abstract

Jocelyn Benoist, Les vestiges du donné (Apparaître, apparences, aspects) abstract

Natalie Depraz, De l’“inter-attention” à l’attention inter-relationnelle. Le croisement de l’attention et de l’intersubjectivité à la lumière de l’attention conjointe abstract

Francesco Tampoia, Autobiography-Heterobiography, Philosophy and Religion in Derrida abstract

COMPTES RENDUS/BOOK REVIEWS

Manola Antonioli, Contr’hommage pour Gilles Deleuze, sous la direction de Dalie Giroux, René Lemieux et Pierre-Luc Chénier

Shane M. Ewegen, Heidegger and the Politics of Poetry, by Philippe Lacoue-Labarthe

Martin Lussier, Gilles Deleuze’s ABCs, by Charles J. Stivale

John Cappucci, Plato, by Gerald A. Press

Charles P. Rodger, Lectures on the History of Philosophy 1825–26, by G.W.F. Hegel

Joseph J. Tanke, The Culture of Confession from Augustine to Foucault, by Chloë Taylor

Lorraine Clark, Trouble with Strangers, by Terry Eagleton

Patrick Gamsby, An Ontology of Trash, by Greg Kennedy

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An interview conducted by Pamela J. Reeve (St. Augustine’s Seminary, Toronto School of Theology) and Antonio Calcagno (King’s University College at UWO, Editor of Symposium). Professor Hösle is currently Paul Kimball Chair of Arts and Letters. He is also Professor of German and has concurrent appointments in Philosophy and Political Science at Notre Dame. He is the Director of the Notre Dame Institute for Advanced Study.

In the following paper, I want, first, to clarify different concepts of empire. Second, I wish to compare two polities, namely, the U.S.A. and the European Union, and discuss their future prospects. I am particularly interested in the tension between the universalist value system of the two polities and the way they organise their foreign policy.

Le rapport qui existe entre la moralité et l’affectivité est controversé. Mon objectif est de montrer ici que les deux se rejoignent dans une épreuve d’humanité, que cette épreuve consiste en une solidarité avec celui qui souffre et que, en outre, elle est fondatrice pour la morale. Pour y arriver, je me baserai principalement sur l’examen de deux morales dans lesquelles cette question devient brûlante et qui sont opposées l’une à l’autre, soit la morale kantienne et la morale adornienne.

Le paradigme classique de la phénoménologie a reposé sur une absolutisation de « l’apparaître », traité comme un règne autonome et clos en lui-même. Cet article met en question les présupposés d’une telle approche. Après une analyse de la grammaire de l’apparaître, qui souligne son caractère ontologiquement engagé, l’auteur s’intéresse particulièrement à l’apparaître soi-disant « véridique », c’est-à-dire : la perception. Il argumente en faveur de la « diaphanéité » de la perception et, en conséquence, la transparence de l’apparaître. Il rejette toute conception de l’apparaître qui le fait paraître « substantiel » ; là-contre, il dégage la place qu’il faut faire au concept d’aspect, comme apparaître situé.

Mon objectif ici est de tenter de mettre en relation des problématiques qui se sont construites sans lien systématique ni historique, à savoir, d’une part, celle de l’attention conjointe (joint attention) travaillé depuis plusieurs décennies en philosophie de l’esprit en relation avec des recherches empiriques en psychologie de l’enfant ou en psychologie de l’apprentissage (developmental psychology), et d’autre part, celles de l’attention et de l’intersubjectivité dans la phénoménologie pour l’essentiel husserlienne.

In this paper, I would like to show how the movements of never stable meanings that link biography and religion are figured and interwoven throughout a kind of ineffable literary and philosophical notion of religion. Religion is a notion that can be understood through a cluster of topics such as origin, promise, dissociation, the unconditional, forgiveness, the undeconstructable and the possibility of the impossible—terms and expressions that Derrida suggests describe God.